Jonang

El jonang es la quinta escuela del budismo tibetano y la que más a menudo se queda fuera de la lista. Durante mucho tiempo los estudios occidentales la dieron por extinguida, suprimida por la escuela gelug, políticamente dominante, bajo el quinto Dalái Lama en el siglo XVII. Eso es verdad a medias. La escuela perdió sus monasterios centrales y su posición, pero no su linaje: la práctica continuó sin interrupción en Amdo, en el extremo nordeste de la meseta, y desde allí volvió a establecerse en Golok y Kham. Hoy la sostienen unos cinco mil monjes y monjas.

Aquella supresión se resume en una palabra. La mayoría de las escuelas tibetanas sostienen el rangtong, vacío de sí: todo lo que examines, incluida la consciencia, resulta no tener existencia propia. Dolpopa Sherab Gyaltsen, el maestro del siglo XIV que dio voz a la escuela, defendió el shentong, vacío de otro: lo último está vacío de todo aquello que no es él mismo, y por tanto no está vacío de sí. A sus adversarios eso les sonó a dejar entrar de nuevo un yo permanente por una puerta lateral. Para los jonang es la única manera honesta de decir qué es de verdad un buda. La discusión tiene setecientos años y sigue viva, y un directorio no es el lugar para zanjarla.

En la práctica, la escuela se organiza en torno a un solo tantra. El Kalachakra, la Rueda del Tiempo, es su transmisión central, y el jonang conserva el linaje más completo que sobrevive de la fase de culminación, los seis yogas del vajra. La iniciación se concede ampliamente en todo el budismo tibetano, a veces ante multitudes de miles de personas. El camino completo que hay detrás lo enseñan muy pocos.

La escuela siguió siendo regional hasta el siglo XIX, cuando el movimiento rimé animó a estudiar más allá de la gelug y devolvió la visión shentong a una circulación más amplia. El tercer Karmapa, Jamgön Kongtrül y Kalu Rinpoche la retomaron. Su llegada a Occidente es mucho más reciente que eso, y mucho más pequeña.